“Hay un pensador que usted debería leer: Rodolfo Kusch, un alemán que vivía en el noroeste de Argentina, un excelente filósofo y antropólogo. Hizo comprender una cosa: que la palabra ‘pueblo’ no es una palabra lógica. Es una palabra mítica. No se puede hablar de pueblo de manera lógica, porque sería hacer únicamente una descripción. Para comprender a un pueblo, comprender cuáles son los valores de ese pueblo, es necesario entrar en el espíritu, en el corazón, en el trabajo, en la historia y en el mito de su tradición. Este punto está verdaderamente en la base de la teología denominada ‘del pueblo’. Quiere decir ir con el pueblo, ver cómo se expresa. Esta distinción es importante. El pueblo no es una categoría lógica, es una categoría mítica”.

Francisco en “Politique et societé”, 2017

Gunter Rodolfo Kusch, antropólogo argentino de origen alemán que Francisco referencia permanentemente, señala que todo pensamiento “necesita de una constante”. 

Esa constante en el pensamiento de Francisco es la categoría de pueblo. Y el pueblo mismo.

El pueblo, la referencia a “pueblo” es la garantía de que la transformación no está atada al vértigo “líquido” de la modernidad pasada de rosca o a ideas de innovación vacías o impuestas. Al mismo tiempo es lo que permite fluir por un cauce, con su propia dinámica y caudal, con su corriente y su fuerza. Y también desbordar.

En sus documentos y alocuciones, el Papa menciona alternativamente al “santo pueblo fiel de Dios”, al pueblo fiel, a los pobres, al pueblo a secas y a los pueblos. Todas esas denominaciones se constelan entre sí, con grados de redundancia y ambigüedad, de enganche y concatenación que, justamente, fluyen en el pensamiento y las propuestas de Francisco.

Los bordes que parecen difusos en la terminología, son las zonas posibles del desborde -podríamos decir también de la articulación- en la práctica. Es una ambigüedad al mismo tiempo inevitable y buscada. De matriz de origen y de estrategia.

En la práctica: que es en el pastoreo, si con pastoreo denominamos no solamente la acción propiamente pastoral en sentido religioso sino también los modos de responsabilidad en la inserción en y con el pueblo, con lo colectivo o las instituciones (por caso, la Iglesia) pero también cualquier otra institución que conlleve o medie una responsabilidad de conducción.

Pueblo, en la teología de Francisco, en su comprensión conceptual, tiene que ver con la teología del pueblo, que justamente pone el acento en estos aspectos. En el marco de la gran corriente de la teología latinoamericana, la teología del pueblo se inserta -pero también podemos decir que se tensiona- con la teología de la liberación. Como pista para profundizar, es posible explorar de qué modo “pueblo” interroga o condiciona ese nombre genérico de la transformación que está contenido en “liberación”.

Dos maneras de acercarse a esto: una, entender que, en Francisco, “pueblo” es “más importante” -sobredetermina- a “liberación”. Es una posibilidad que, si se piensa, abre interrogantes y posibilidades, dinámicas y horizontes, y por lo tanto condicionantes diferentes, sobre qué es efectivamente “liberación”. Esto no es impedido, sino justamente sostenido que, como se ve a primera vista, lo que pueda designar cada uno de los términos de ese carácter diferente. La otra forma de incorporar esta tensión es esta, que encaja de manera más directa con los planteos del Papa: la prioridad y centralidad del pueblo indica sobre todo que cualquier proceso (liberación, transformación, proyecto, emancipación, etc.), deberá ser “no-sin-el-pueblo”. O puesto al derecho: “sin el pueblo, no”.

Y va más allá. Francisco afirma una y otra vez que “pueblo no es una categoría lógica sino una categoría mítica”. Esto no se refiere linealmente a que el pueblo sea un mito, sino que siendo el pueblo algo muy concreto, relacional, corporal y situado, la categoría funciona con una lógica otra, que justamente no es lógica sino “mítica”. O sea, que tiene una capacidad de recoger y animar, de plantear figuras y criterios que trascienden, desbordan, la mera “lógica” (técnica, del poder, organizativa, significancia y aun social, política o incluso eclesial).

La comprensión de “pueblo” como realidad y como categoría, como lugar y como mito, le viene a Francisco de su experiencia formativa, existencial, histórica, pastoral, cultural y política. En particular, de los modos en que en América Latina, pero muy especial y singularmente en Argentina, se experimenta la vida popular y el pueblo como actor. El peso de la idea de pueblo en la historia, la sociedad y la política argentina son la contrapartida y la base también de lo que la teología del pueblo recoge en forma de reflexión y categoría.

Por eso también están las múltiples aclaraciones, señalamientos, incluso debates en que Francisco interviene para diferenciar la noción europea de “populismo” de la experiencia social, cultural, política y también religiosa que constituye el pueblo en Argentina. La secuencia política y la experiencia histórica que en Argentina se llama peronismo es indisociable de lo que Francisco propone. No porque necesariamente Francisco sea “peronista”, porque no se trata de eso. Pero sí porque, como venimos señalando, estamos ante un pensamiento situado tanto temporal, como geográfica y socialmente. Tiene raíces vívidas y vivaces; existenciales.

A ese pensamiento con raíces que está en Francisco hay que comprenderlo desde esta carnadura, y se enriquece al acercarnos a la realidad histórica existencial de su tierra de origen.

Por eso mismo la mejor manera de entender las hipótesis de transformación del Papa es confrontarlas con la propia experiencia personal y colectiva, de personas, países, instituciones y proyectos. Y ahí, arraigados y en movimiento, en la misma pasión de transformar, activar e interrogar nuestras hipótesis, pensar andando.