PFFM: Tres cosas, una que mencionaste hace un rato, otra que te iba a preguntar y mencionaste y una que agregamos nosotros. La primera es, llevando un poco también a los debates contemporáneos, tratando de actualizar el temor de Lévinas: ¿cómo ves vos el vínculo hoy de estas cuestiones con las críticas, los temores, las controversias y también las no pocas aclaraciones que tiene que hacer el Papa cuando, en Europa sobre todo, le dicen “pero usted está promoviendo los populismos”? ¿Cómo ves la actualidad de eso? La segunda, vos la mencionaste ya como la tomaba Kusch, te quería preguntar, ¿qué implica esta visión de pueblo y sobre todo en su inscripción en culturas ancestrales en la cuestión de la cultura urbana hoy? No la que vió Kusch, sino la de hoy que se ha ido extendiendo, o sea, si sigue siendo válido y cómo lo ves eso en ese debate hoy, en esos desafíos pastorales que en no poca medida están en la ciudad hoy, en todo el mundo. El Papa también ya en Aparecida pero también después como Papa insiste con eso; y lo tercero es, ¿qué ves y qué no? ¿qué diferencias y conexiones establecerías entre lo que Kusch propuso, lo que se debatía en ese momento y las actuales propuestas, debates e interrogantes sobre las cuestiones de lo que se llama más generalmente el buen vivir? Así que son tres cosas: populismo, cultura urbana y buen vivir.

AF: Bien, me puse a tomar nota porque son cosas muy interesantes y muy gruesas las que preguntan. Bueno, sobre la primera pueblo y populismos sí, el Papa Bergoglio tiene que estar aclarando todos los días eso y yo creo que lo hizo ya de una vez y para siempre en ‘Fratelli tutti’. Allí yo creo que el Papa Bergoglio deja claro qué entiende él por pueblo y por qué su comprensión de pueblo no es de los populismos que le achacan a él sus críticos. Y en ese punto a mí me parece que es importante, en esta idea de pueblo que tiene Bergoglio, que tiene coincidencias para la pastoral, para la teología, incluso para el magisterio y el gobierno de la Iglesia, al menos en este período del Papa Francisco, esta idea de convertirse al pueblo, que aparece en ‘Evangelii gaudium 220’, es decir, hay necesidad de una vuelta o de un retorno al pueblo porque se supone como premisa de que se ha ido la Iglesia distanciando del pueblo, entonces hay que hacer una conversión un retorno al pueblo. Otra cosa interesante que se desprende de esto como consecuencias para la teología, la pastoral y el gobierno de la Iglesia es interpretar el sentido del pueblo, que esto es muy tradicional en la teología clásica, el sensus fidei que es el sentir del pueblo y que era una teoría muy importante en la teología clásica, que ahora está siendo recuperada sobre todo después del Vaticano Segundo y en este último tiempo en el caso de la teología latinoamericana. Interpretar el sentido del pueblo, sentir con el pueblo y a su vez también el sensus fidei viene de considerar que el pueblo tiene un pensamiento, una práctica, valores que son legítimos. No solamente que hay que ir y evangelizar para salvarlo sino que hay que aprovechar, tomar, valorar, recuperar lo que tiene el pueblo para el trabajo de la pastoral, para el trabajo de la educación, para el trabajo de la gestión institucional de la Iglesia; y otra de las cosas que me parece que dice también el Papa Francisco en ‘Fratelli tutti’, querer ser parte de estos tres aspectos, convertirse al pueblo, interpretar el sentir del pueblo y querer ser pueblo en la teología del Papa Francisco muestra la preeminencia del pueblo y de lo popular, no populista en el sentido negativo sino en el sentido de la revalorización del pueblo, del horizonte interpretativo de lo popular y del valor hermenéutico de este retorno al pueblo y lo popular con lo que eso implica. 

Respecto del debate de Kusch en su momento con pueblo, religiosidad popular y la cuestión actual con el tema de la cultura urbana hoy, yo creo que las categorías de Kusch y el parte de Kusch no puede ser reeditado hoy, pero sí esas categorías pueden ser resignificadas, para eso hay que apropiárselas nuevamente, leerlo a Kusch nuevamente. No podemos hacerle decir cosas a Kusch sobre la situación actual, pero sí, reapropiándose de sus categorías, definiéndolas en el contexto actual yo creo que ayudaría mucho para pensar la cuestión de la cultura urbana en los márgenes sobre todo, no la cultura urbana en el centro de la ciudad sino la cultura urbana en los márgenes de la ciudad, que tiene que ver por ejemplo en el caso latinoamericano con los conurbanos de las grandes ciudades, Buenos Aires, San Pablo, Santiago, México, Bogotá, etcétera; es decir porque en esos ámbitos de los conurbanos de estas grandes ciudades, de estos núcleos, mega ciudades hay una cultura urbana que es alternativa a la cultura urbana oficial o a la cultura urbana mostrada como la cultura pura, la cultura que debe ser o la cultura hegemónica, por ejemplo estas cuestiones que aparecen como la música que hacen chicos y chicas en los conurbanos, trap, rap o las formas de bailar o las producciones estéticas que tienen, no las producciones estéticas que ellos llevan en su cuerpo sino porque producen también nuevas estéticas, no solamente con la música y el baile sino también con los grafitis, por ejemplo en los conurbanos bonaerenses y de otras ciudades pero que también después se traslada hacia el centro de las ciudades. 

Yo creo que las categorías de Kusch ayudarían a pensar o repensar esta evolución de la cultura urbana en los márgenes de la gran ciudad y todo este pulular de riqueza que en los términos de Kusch sería lo impuro, lo considerado impuro por la cultura hegemónica, lo degradado, lo marginal, sin valor y bueno y cómo eso puede ser desde las categorías de la filosofía de Kusch revalorizado, incluso propuesto no como una cultura hegemónica por supuesto pero sí como una cultura contrahegemónica que es presentada por los grandes medios, a veces también por las políticas públicas.

Respecto del último punto sobre los debates actuales y el buen vivir, Kusch nunca utilizó ese concepto de buen vivir pero está presente en su producción sobre todo porque en los textos como la lógica de ‘la negación en el pensamiento popular’ y ‘el pensamiento indígena y popular en América’ aparece muy claro que estas no son culturas marginales o subculturas, sino que son culturas en el pleno sentido de la palabra y que son un modo de vivir, esto no lo dice Kusch, un modo de buen vivir y de llevar a la plenitud la propia vida. De hecho en Kusch se dió un debate, no en torno al buen vivir porque eso no es de la época de Kusch sino que es actual, pero que podría, digamos, comprenderse desde esta categoría y desde esta perspectiva, que es el debate que tuvo Kusch en su momento con Paulo Freire sobre la cuestión de los procesos de alfabetización y la incorporación de la tecnología en las culturas más ancestrales. Bueno, Kusch decía que por ejemplo una persona de la Puna en el norte argentino no necesitaba una bomba de agua como podría traer el pensamiento científico y lo más avanzado de las políticas públicas sino que lo que él necesitaba era estar en contacto con la naturaleza, hacer un ritual, conectarse con sus divinidades y el agua iba a llegar, y eso tenía que ver con un estilo de vida, con una cultura, con una forma más lenta de desarrollar la existencia y que contribuía a ese buen vivir en el contacto permanente con la naturaleza, con el cerro que eran los abuelos, con la lluvia que a veces hacía desastres pero que otras veces era beneficiosa para los cultivos, con el trueno y el relámpago que podían provocar algún incendio pero que también eran parte de la fuerza de la divinidad que estaba en contacto permanente con ellos, sin llegar a ser un panteísmo porque no es un panteísmo pero es una relación directa del sujeto, de la cultura con las divinidades justamente en búsqueda del buen vivir; y yo creo que en relación a esta idea del buen vivir aparece también esta idea de la política. Yo creo que Kusch no le escapó al debate político, aunque en sus textos no está siempre presente, pero también intervino en el debate político, sobre todo con algunos folletos que se editaron desde el frente justicialista cultural o algo así, no me acuerdo ahora bien el término del grupo en el que participaba Kusch, pero yo creo que esta cuestión del buen vivir también implica una decisión política, no solamente una decisión cultural de los sujetos de esa cultura sino también una decisión política, no de esos sujetos sino de los que ejercen el liderazgo político, por decirlo de alguna manera, porque justamente cuando los sujetos toman una decisión cultural por vivir, por el buen vivir en torno a sus ideales, en torno a su cultura, sus estilos, sus formas de creer de producir y de reproducirse requieren de una decisión política que los ampare, pero no al modo de una reserva indígena sino que los ampare para que esta cultura no sobreviva en los márgenes sino que adquiera el valor inusitado que ha tenido desde siempre y que es necesario que ahora las políticas públicas la preservan, no solamente en torno a la recuperación de sus tierras ancestrales sino justamente a esta idea que tiene que ver quizás con los derechos más bien, más que con la recuperación de tierras, a los derechos y a la dignidad de las personas que han hecho una opción cultural por desarrollar su vida, su existencia en torno a una cultura ancestral.