Roma es autoconsciente de que en América Latina se juega una de sus batallas centrales para la dinámica de la Iglesia Mundial. Porque hoy — en el año 2000 — la Iglesia de la América Latina es la mitad de la Iglesia Mundial. Su lucha en América Latina —para la Iglesia Católica— adquiere una importancia mundial en su producción. Este hecho hace que pasemos a América Latina en sí misma. Las iglesias de América Latina no participaron nada en la gestación del Concilio Vaticano II. Empezaron a aprehender el Concilio durante el Concilio, y luego del mismo, eran las Iglesias que no sentían ninguna problemática importante. No tenían palabras que decir en el Concilio. Y efectivamente, los únicos obispos latinoamericanos que en el Concilio tuvieron una cierta importancia eran aquellos más formados en la teología francesa o alemana.

La Iglesia de América Latina empieza a adquirir su palabra en el post concilio. Es la gigantesca revulsión del Concilio que lanza a las iglesias de América Latina a una dinámica por ellas inesperada. Así, aparecen los acontecimientos de Medellín, que es la 2ª Conferencia Episcopal Latinoamericana, donde por primera vez las Iglesias de AL empiezan a balbucear su propia palabra. Le sigue, en el año 79 la 3ª Conferencia Episcopal de Puebla. En estos quince años, desde el cierre del Concilio en el 65, la Iglesia de AL se ve tensionada cada vez más por gigantescas luchas internas. Índice de buena salud. Estábamos demasiado acostumbrados a mansas unanimidades, o sea, muy enfermos.

La Iglesia, entonces, tiene dos ejes: acá tomo las Conferencias de Medellín y Puebla como síntomas privilegiados de las formas de autoconciencia histórica. En la que, más o menos, el conjunto de la Iglesia se va expresando. Nunca es exactamente así: hay millones que no tienen noticias de esa autoconciencia, pero es la dirección general. Porque la Iglesia no es un partido, es un Pueblo. Como Pueblo, hay de todo: cocodrilos, zorros, etc.

El rasgo de Medellín es este: antes del Concilio, unos diez días antes de a apertura del Concilio, en octubre del 62, el mismo mes que la crisis de los misiles en Cuba, en setiembre, hay una famosa alocución de Juan XXIII. Habla de que la Iglesia Católica es, ante todo, la iglesia de los pobres y de los pueblos subdesarrollados. Esta exposición tuvo una enorme repercusión. Y el primero que tomó ese pensamiento fue un francés en Nazaret: el padre Paul Gautier, que hizo un libro titulado “Jesús y los pobres”.

Este sacerdote presidía una comunidad cristiana de palestinos en Nazaret. Llega al Concilio, y tiene un enorme impacto en los corredores del Concilio, donde daban muchas conferencias, etc. Estos pensamientos de Paul Gautier es donde yo encuentro que están todos los temas centrales de la Teología de la Liberación posterior.

Los obispos latinoamericanos ven que el Vaticano había tenido una enorme importancia también en la conciencia de latinoamericanización del Episcopado. Un episcopado disperso en un continente semi-incomunicado era difícil que tuviera autoconciencia de sus vínculos. Pero el asistir durante varios meses juntos a sesiones conciliares, durante 4 años seguidos, meses reunidos en que los alemanes, los asiáticos, decían “ese es el grupo de latinoamericanos”; y aunque a un obispo porteño no le gustaba mucho sentirse un obispo paraguayo o boliviano, porque eran “cabecitas negras”, los otros los identificaron como tales. Y los obligó a ser tales.

El CELAM tuvo una enorme actividad en la asistencia informativa, en un rol de Secretaría del Episcopado. Ahí se hicieron muchas conferencias donde Helder Cámara tuvo un papel muy importante en la impulsión de los temas de Paul Gautier. Es donde va a empezar el Dr. Helder Cámara, junto al obispo de Talca, Lizcarraín, en Chile. Van a ser los dos hombres que van a iniciar la movilización de la Iglesia en la América Latina.

Esto hace que en 4 años se forme una conciencia episcopal latinoamericana que va a tener una enorme influencia. En realidad es en Roma donde se va a formar la conciencia de la unidad episcopal, efectivamente. Y en eso va a dar el germen, para la consecución de la Conferencia de Medellín y Puebla, y de la vida del CELAM. Sólo hay perspectiva de conjunto si surge un órgano del conjunto.

Es decir, es muy difícil que la Iglesia de Argentina, por sí, tenga una perspectiva de América Latina. O la paraguaya. Solamente si hay un sujeto concreto que tiene como función mirar a América Latina e informar a las Iglesias de la marcha de ese conjunto. Es que el CELAM es una especie… Es el órgano que sale como representación de todas las conferencias episcopales.

Entonces, él es el mirador del conjunto latinoamericano, y no solamente la suma de las perspectivas de cada iglesia local. Esa perspectiva de conjunto repercute sobre cada iglesia local, y así sucesivamente.

El asunto de la Iglesia de los pobres y del Tercer Mundo, sin embargo, no es central en el CVII, que sigue siendo básicamente un Concilio europeo. De una Iglesia de una Europa opulenta en un grado sin par de la historia humana. Es decir, los años 60 marcan el ápice del bienestar conocido en la historia mundial. No por todas las sociedades, sino por el mundo yanqui y europeo.

En esas condiciones se hace el CVII. En un mundo de coexistencia pacífica. A una era de guerra de Hitler, Stalin, Churchill, las sociedades están amenazadas de muerte. Surgen los autócratas en distintas formas, y la forma Iglesia también culmina su autocracia interna con Pío XII.

Si Juan XXIII hubiera sido electo Papa tres meses antes de la IIGM hubiera terminado tan flaquito como Pío XII. Y, posiblemente, si Pío XII hubiera sido electo en el apogeo de la Europa gorda y la coexistencia pacífica, con esa sonrisa de Nikita Kruschev que sacaba el zapato en la ONU y golpeaba la mesa, y de Kennedy con su donaire. Es decir, el mundo entró en una distensión, entonces el Papa Juan representó la intuición de ese gran momento de alto en las enormes tensiones entre la guerra fría; y llamó a la oficialidad a sentarse en la mesa del banco en aguas mansas para discutir qué había que hacer.

Cuando el barco está en la tempestad el capitán no llama a discutir a nadie en una mesa. Y el que no está conforme lo mejor que puede hacer es echarlo al mar; un poco las circunstancias históricas permitieron que el mismo Juan en su personalidad expresara esa coyuntura mundial y ese remanso excepcional que le permitió a la Iglesia el alto y la retoma de sí misma del CVII.

En esas circunstancias, los temas centrales de la Europa no eran los temas centrales del Tercer Mundo. Y la Iglesia de los pobres se diluyó en los asuntos de la Iglesia holandesa, el catecismo holandés, en lo que yo llamaba en aquella época “las discusiones de las Iglesias gordas”. Para mí no tocaban la médula de la problemática del mundo actual, y cuyos hombres representativos son Hans Lipps y Schiller, en todo el pensamiento alemán. Esas iglesias quedaron con los problemas de la secularización y todas esas cosas. El problema de la Iglesia de los pobres va a ser retomado de América Latina en el post Concilio, a través de Helder Cámara, y va a ir ligando a las temáticas de la liberación que en los 60 están en su apogeo total.

“Liberación” era el nombre del órgano principal de la resistencia francesa contra los nazis, es la que populariza el uso del término liberación. Existía antes, obviamente, pero tomó un eco mundial a partir de la resistencia, y por supuesto en los primeros sitios donde se empezó a usar fue contra el imperio francés. Es decir, el primer movimiento de liberación nacional es en Indochina francesa en el 45, con Ho Chi Minh. Un hijo de la dominación francesa le devuelve al papá su propio veneno y les dice: “ya que ustedes inventaron la liberación, nosotros también”.

Y el asunto sigue en Argel, y la palabra liberación se va a ir ligando a todos los movimientos nacionales de descolonización. Y en la Europa rica se va a juntar también con otras formas de liberación, la de los homosexuales.

En fin, todos se querían liberar. Marcuse, que hace una especie de itinerario de Marx a Orfeo Negro. La liberación toma múltiples rostros, y esa temática se va ir concluyendo en la Iglesia de AL. Se podría ver la aparición y el uso de esa palabra que se junta en la Conferencia de Medellín. Y que va a empezar a gestar una gran dinámica eclesial interna, con una crisis interna terrible de curas que se van, obispos que se casan, en fin, un gran aquelarre, como correspondía a un gran acontecimiento.

Y es con posterioridad a la Conferencia de Medellín que va a surgir el nombre de Teología de la Liberación. Lo va a usar el padre peruano Gustavo Gutiérrez en una conferencia en Suiza, en el año 69, un año y algo después de Medellín.  Y aquí hay otra problemática que se abre y que va a culminar en una gran lucha interna eclesial en la Conferencia Episcopal de Puebla. En aquella época, la izquierda estaba muy hondamente dividida y teológicamente estábamos los que habíamos actuado juntos en la época de Medellín y que nos habíamos vuelto enemigos — en cierto sentido — en la época de Puebla. Unos estuvimos adentro de Puebla y otros estuvieron en los alrededores de Puebla. En toda esa lucha están encerradas las significaciones más importantes para el tema que nos lleva hoy.

La Conferencia de Puebla tiene una novedad fundamental respecto a Medellín. La de Medellín es una comprensión eclesial de la actualidad histórica, de la actualidad de AL. Los instrumentos que la Iglesia usa en aquel instante vienen de la sociología, no de la historia. El mundo que sigue a la IIGM, desde los años 50, va a ser la hegemonía del pensamiento norteamericano sobre AL, que va a interrumpir la herencia de la gran generación nacional latinoamericana, e incluyo en ella a hombres que se podían haber sentido enemigos mortales en su época, pero que vistos de lejos responden a una misma problemática esencial.

Entre los años 20 y 30, en el interregno entre la 1ª y la 2ª GM, en AL hay un cierto vacío de hegemonías. La inglesa se va rompiendo, la norteamericana no está completamente consolidada, y esos intersticios permiten el surgimiento de un gran pensamiento nacional en el sentido que intenta recuperar históricamente la vida de AL. Uno, con elementos reaccionarios y progresivos, mezclados y simultáneamente. Para unos es el indo-americanismo, una punta, y para otro es hispanoamericanismo. Pero esos intentos de recuperar la historia de nuestros pueblos desde sus orígenes y no como el pensamiento liberal que intentaba hacer que la historia de AL comenzaba con la fundación de la República.

Justamente en los años 20 y 30 es la crisis de las repúblicas oligárquicas en un grado u otro, con un ritmo u otro en toda AL. Es la crisis de las repúblicas oligárquicas la que plantea el repensar nuevamente los orígenes. El pensamiento liberal, que constituyó la base de las repúblicas oligárquicas en general, no era igual en todos lados. En absoluto. Pero se podría decir que partía de tres negaciones básicas que eran: no a la barbarie de la Iglesia Católica, y una simpatía por las potencias protestantes, no a la herencia india —el indio era un lastre para AL— y no a la herencia española, que era el tercer lastre.

Es decir, los marcos fundamentales del pensamiento de la república oligárquica era que en AL había tres lastres que liquidar. La herencia indígena, la herencia hispánica y la herencia católica. Ese es el mundo que entra en crisis profunda, en diferentes aspectos, en la generación nacional latinoamericana de los años 20 y 30. Aunque algunos son más hijos de la tradición liberal que otros. Pero digamos, en su conjunto, eso es todo lo que entra en crisis, y entonces están desde Víctor Haya de la Torre en una punta hasta Vasconcelos o Elizaguirre en la otra. Son distintas formas de pensamiento, pero con una preocupación nacional fundamental.

Eso es lo que va a ser borrado totalmente por el imperio de la sociología científica, que nos viene del panamericanismo. Es decir, la hegemonía panamericana que se expresa ideológicamente en la hegemonía de la sociología norteamericana. Va a tener su símbolo máximo en Gino Germani, en Argentina. No porque sea un genio, sino porque su mediocridad ejemplar lo hace arquetipo adecuado para la época.

Y es una ruptura con todo el pensamiento nacional, la historia se divide en dos fases: sociedad tradicional y sociedad moderna. La sociedad tradicional, en el fondo, es todo aquello que no coincide con el modelo básico de la sociedad moderna, que es un modelo liberal capitalista. Estudia lo que entiende la sociología de ese instante de modernidad. En esencia, la modernidad es el sistema liberal capitalista norteamericano. EEUU con ese pensamiento sociológico en el apogeo de su poder mundial se propone a sí mismo como modelo a todas las sociedades independientes, y se convierte según ese pensamiento en el estímulo del desarrollo de la sociedad. Es el efecto demostración, dinamizador desde afuera, y hay un corte total con la historia.

El pensamiento católico había tenido enormes dificultades con el pensamiento sociológico de las Naciones del surgimiento del capitalismo y de la revolución francesa. No vamos a entrar en eso que es muy amplio y complejo. Pero hay una recepción en los ámbitos católicos de conocimiento bajo formas de funcionalismo norteamericano en Lorraine y Notre Dame. Y en EEUU empieza una enorme epidemia sociologista en los mundos católicos. Eso tuvo sus virtudes porque rompió con abstracciones. Hizo hacer investigaciones concretas prácticas y de uso, sirvió en mil aspectos, pero no discutió las categorías básicas que en mi opinión eran intrínsecamente católicas, no las puso en discusión, y por eso gran parte de los sociólogos católicos terminaron descatolizados y secularizados.

Era un fenómeno lógico, porque nadie juega con los principios. Yo no adopto un principio dogmáticamente, el principio se apodera finalmente de mi vida y me lleva hacia donde él va, y no hacia donde yo aspiraría a ir. Entonces, eso ocurre en el ámbito católico y en el ámbito laico. Las formas de autocomprensión de AL son sociológicas en dos esquemas. En los años 65 entra en crisis.

Al término del Concilio, con la dependencia y Camilo Torres va a ser el símbolo de la crisis sociológica desarrollista que ya no le sirve más, y que él no la suple con un nuevo pensamiento. Simplemente toma el fusil y se va a la guerrilla. Es el instante de la doctrina foquista en AL, en los ámbitos universitarios. Y es la crisis de toda la sociología y la recepción masiva en AL a través de la conmoción de Cuba del marxismo de la Europa Occidental. No del marxismo soviético, sino de la Europa Occidental: desde Althusser, Marcuse, en fin, todas las distintas formas, Adorno, la escuela de Frankfurt a la que yo llamo los Oscar Wilde del marxismo.

Es un instante de una recepción masiva del marxismo que entra en los marcos del sociologismo anterior. Va a pasar de la modernización norteamericana a una especie de funcionalismo ecléctico, con un neo-marxismo. Es la característica, el eclecticismo generalizado del pensamiento latinoamericano entre esquemas de la sociología funcionalista.

Eso se puede ver en la yuxtaposición de los lenguajes en casi todos los autores latinoamericanos. En Medellín, la Iglesia recoge los instrumentos que están en el ambiente, digamos las formas que tiene para auto-comprender las situaciones, como se auto-comprendía en general. En ese momento, en función a las doctrinas de la dependencia, es decir, la crisis del desarrollo y el comienzo de las doctrinas de la dependencia. Todo eso va a confluir en la autocomprensión de la Iglesia de Medellín, que es el intento de aplicar a AL el CVII, desde la postura central.

Ustedes saben que el Concilio tiene dos polos, un polo es la Constitución Dogmática Lumen Gentium, que es sobre la Iglesia, y el otro polo es la Iglesia en el mundo. Y Medellín es el intentar repensar la Iglesia desde AL. Porque da por supuesto el resto del Concilio. A consecuencia de Medellín aparecen los temas de la Teología de la Liberación y de Puebla. Puebla va a tener una gran diferencia con Medellín.

Los temas de Medellín van a estar todos ellos asumidos e incluso mucho más desarrollados, pero sin marco histórico. Una originalidad de Puebla es que la Iglesia en los años (10 años) que siguen a Medellín, en su propio movimiento, el salir de la defensiva histórica, empieza a generar autoconciencia histórica. Antes, casi no había historia de la Iglesia en ningún país de América Latina. Han ido apareciendo historias de la Iglesia aquí y allá, que no existían antes.

El que resiste la historia no piensa históricamente, piensa jurídicamente, piensa en términos jurídicos. La Iglesia, al moverse, empieza a pensar históricamente y en la Conferencia de Puebla aparece como central. No como Medellín, en la conciencia de la actualidad, sino en la conciencia de la actualidad histórica. Entonces allí la Iglesia se mira.

Si uno une todos los artículos de la Conferencia que se refieren a la historia encuentra una gran unidad de la concepción histórica, y su visión de sí misma y de América Latina es muy simple.

Se pueden sintetizar en tres etapas. Voy a intentar acortar al máximo. Pero me parece que si no es muy difícil entenderlo. Toda la Conferencia Episcopal de Puebla tiene tres épocas fundamentales en la Historia de la Iglesia de AL, porque es autoconciencia histórica de sí y de AL. Es imposible lo uno sin lo otro.

Esas tres épocas son: primera, la formación de AL, de la evangelización constituyente. Es una expresión que usa Puebla y que se ha difundido mucho. Afirma que AL es el surgimiento de un pueblo nuevo elector. Incluso la Conferencia usa la expresión pueblo nuevo. Algo que no existía antes de siglo.

Quizás antes estaban los aztecas, los incas, los guaraníes, miles de herencias y por otro lado España y Portugal, entre los siglos XVI y XVIII que es el proceso de gestación básico. Un rasgo de ese pueblo nuevo es un proceso de evangelización constituyente, no pretende decir que la evangelización hace todo. Eso es un absurdo. Pero dice sí que es un ingrediente esencial de la formación de ese nuevo pueblo, de ese nuevo tipo de cultura social en lo que va a ser América Latina.

En la síntesis, que, por supuesto ningún pueblo nuevo en la historia nace anteriormente al pecado original. Todo pueblo nuevo nace en el amor y en la violencia; no hay otra forma de nacer en el mundo. Salvo la Santísima Virgen, que es la única inmaculada concepción. Todo el resto está en el círculo del amor y del odio.